Buenas tardes a todos. Hoy nos hemos reunido con motivo del Obon japonés, para realizar una ceremonia de recordación budista llamada “追悼法要” (Cerimônia de Lembrança / Ceremonia de Recordación).

Aunque las ceremonias de recordación de diversos tipos se celebran en todo el mundo, hoy me gustaría hablar sobre su significado profundo en el budismo.

Para describir el mundo en el que vivimos, solemos utilizar la palabra “宇宙” (Uchuu / Universo). El segundo carácter, “宙” (chuu), se asocia con frecuencia con la vasta extensión del espacio, leyéndose a menudo como “sora” (cielo).

Sin embargo, en un texto chino de la dinastía Han de hace casi dos mil años, el “Huainanzi”, está escrito: “El pasado y el presente infinitos representan Chuu (tiempo); las cuatro direcciones, arriba y abajo representan U (espacio)”. En otras palabras, originalmente era “U” la que representaba el espacio físico y el cielo. Curiosamente, con el paso del tiempo, la gente empezó a malinterpretar “Chuu” como el espacio físico. Aunque el lenguaje común cambia y acepta nuevos significados con el tiempo, comprender el significado preciso y original sigue siendo importante.

Hoy en día, cuando pensamos en el “universo”, nos imaginamos principalmente el vasto espacio físico que contiene estrellas y galaxias. Sin embargo, en la antigüedad, los seres humanos percibían el mundo como una integración unificada de tiempo y espacio. No veían su existencia únicamente desde la perspectiva del “ahora” inmediato —aislado entre el pasado y el futuro—, sino que se consideraban a sí mismos como un punto de paso en un gran continuo. Por ello, valoraban profundamente a sus antepasados como su punto de partida y apreciaban a la “familia” como el puente hacia las generaciones futuras. Aunque nuestras vidas individuales son finitas y eventualmente terminan, un linaje familiar continúa a través de las generaciones como una entidad única y duradera. En este sentido, una ceremonia de recordación no es solo para que los vivos lloren a los difuntos; es un acto profundo de respeto hacia la naturaleza de nuestro mundo como participantes activos de la historia.

Ahora, volvamos al origen del Obon, que muchos de ustedes probablemente ya conocen.

Entre los discípulos del Buda Shakyamuni se encontraba Mokuren (Maudgalyayana). Poseía poderes sobrenaturales que le permitían ver más allá del tiempo y del espacio, pero recurrió al camino budista porque no podía percibir la verdad última (la Iluminación) por sí mismo.

Un día, al buscar a su difunta madre, la vio sufrir en el reino de los espíritus hambrientos: un estado de tormento constante impulsado por la codicia y el deseo insaciable, donde nunca se podía encontrar satisfacción.

Afligido por esta visión, Mokuren preguntó al Buda por qué su madre se encontraba en ese estado y cómo podía salvarla. El Buda le explicó que ella cayó en el reino de los espíritus hambrientos porque, durante su vida, estuvo tan obsesivamente preocupada por mantenerte a ti, su hijo, que acumuló alimentos de manera incansable. En tiempos de escasez, acumular comida significaba monopolizar recursos que pertenecían a otros, lo que perturbaba gravemente la armonía natural de compartir por igual.

Para salvarla, el Buda dio instrucciones a Mokuren de hacer ofrendas de comida a los demás, demostrando el acto de desprenderse de los apegos materiales y compartir con la comunidad. Se dice que, gracias a este acto meritorio, su madre fue liberada y alcanzó el Nirvana.

Aunque esta historia tenía originalmente la intención de advertir contra la codicia y el acaparamiento, el profundo amor y recuerdo del hijo por su madre fallecida evolucionó finalmente en la costumbre tradicional de honrar y recordar a los difuntos.

En japonés, la palabra “追悼” (tsuito / recordación) significa generalmente lamentar el fallecimiento de alguien mientras se reflexiona sobre su vida. El núcleo de este sentimiento suele caracterizarse por una fuerte sensación de lástima o dolor por el difunto. Sin embargo, ¿no es un tanto presuntuoso trazar una línea rígida entre los vivos y los muertos, y compadecer unilateralmente a quienes han fallecido?

Ciertamente, para los que estamos vivos, nada es más precioso que la vida misma, y estar vivo es una realidad vital. Pero, ¿podemos decir que el simple hecho de estar vivo garantiza la felicidad? Es una pregunta difícil. En el congreso de la Asociación de Jóvenes Budistas del mes pasado, el diálogo entre el ministro invitado y los jóvenes participantes se centró en gran medida en “qué podemos obtener del budismo para vivir una vida mejor”.

Esta es una pregunta natural para los jóvenes con un futuro prometedor. Sin embargo, incluso al vivir, cargamos con muchas preocupaciones y sufrimientos. Hay momentos en la vida en que la carga se siente tan pesada que algunos incluso desean terminar con ella y, desafortunadamente, el suicidio sigue siendo una causa importante de muerte.

Es difícil separar nuestro acto de recordación del sentimiento de lástima. Sin embargo, debemos enfrentarnos sinceramente a la verdadera naturaleza de esta lástima.

El verdadero objetivo de nuestra lástima no es la vida que se perdió. Más bien, es el profundo sentimiento de soledad que nosotros, los vivos, sentimos por haber perdido a alguien querido.

En otras palabras, quien verdaderamente da lástima es “uno mismo”, el que experimenta el dolor y la tristeza.

La profundidad de nuestro dolor es un reflejo directo de la inmensa felicidad y amor que recibimos de ellos. Por lo tanto, nuestro recuerdo se transforma naturalmente en un profundo sentimiento de gratitud. Recordar a los difuntos no es solo compadecerse de ellos; es encontrar consuelo y curación en nuestro interior al recordar su cálida presencia en nuestros corazones. Como vemos en la historia de Mokuren, recordar a su madre le trajo finalmente la curación. En el budismo, llamamos “Budas” a quienes siguen curando a los demás incluso después de su muerte.

El Obon es un día para recibir la luz curativa de Buda en nuestro interior. Vivir con el corazón lleno de profunda gratitud por cada encuentro y por la existencia misma significa caminar junto a Buda. Nos sirve de guía hacia una vida verdaderamente plena.