Boa tarde a todos. Hoje vou falar sobre o omairi do Obon. Mas, vou ler o discurso que preparei. E vou ler devagar. Não é para tornar mais fácil de entender ou ouvir. É porque, para mim, apenas ler ainda é um desafio. Embora eu tenha vivido no Brasil por cerca de 10 anos, a maioria de vocês fala muito bem japonês comigo, então acho que essa é a razão pela qual meu português não está melhorando muito ainda. Mesmo assim, o conteúdo do discurso é algo que considero importante como monge, e escrevi isso com cuidado. Pode ser um conteúdo difícil de entender, mas por favor, ouçam com boa vontade e interpretem da melhor maneira possível.

Boa tarde a todos, hoje realizamos uma cerimônia de comemoração do Finados Japão, Obon, chamada “追悼法要” (Cerimônia de Lembrança). Embora essa cerimônia seja realizada em todo o mundo, hoje eu gostaria de falar sobre seu significado no budismo.

Primeiro, vamos voltar à origem do Obon, que muitos de vocês provavelmente já conhecem. Havia um discípulo de Buda chamado Mokuren, que tinha o poder de ver além do tempo e do espaço, mas não conseguia ver a verdade, e por isso se tornou um seguidor budista. Certa vez, ele procurava por sua mãe falecida e viu a imagem dela sofrendo no mundo dos espíritos famintos, um mundo de fome e desejo eterno, onde não era possível encontrar satisfação.

Profundamente aflito, Mokuren perguntou a Buda a razão e a maneira de salvar sua mãe. Buda lhe disse que sua mãe estava no mundo dos espíritos famintos porque, em vida, ela havia acumulado alimentos de maneira obstinada, preocupada com Mokuren, seu filho. Na época em que havia poucos recursos disponíveis, alguém acumular comida excessiva significava monopolizar o alimento que deveria ser compartilhado igualmente entre todos. Isso perturbava o equilíbrio que deveria existir.

Como forma de salvar a mãe de Mokuren, Buda sugeriu que ele doasse alimentos aos outros, libertando-se do apegos materiais e compartilhando com os demais. Diz-se que, graças a esse ato meritório, a mãe de Mokuren alcançou o Nirvana.

Originalmente, essa história tinha como objetivo alertar sobre a ganância e o desejo excessivo, mas, com o sentimento de lembrança de seu filho pela mãe falecida, gradualmente tornou-se uma tradição para homenagear os mortos.

Em japonês, a palavra “追悼” (lembrança) significa lembrar a pessoa que faleceu, enquanto se reflete sobre a aparência dela em vida e se lamenta sua morte. O conteúdo principal envolve um sentimento de compaixão por aqueles que faleceram. No entanto, é um tanto abrupto classificar aqueles que não têm mais vida como dignos de pena. Certamente, a vida é algo muito valioso para nós, os vivos. No entanto, isso não significa que seremos felizes apenas por estarmos vivos. Durante um congresso dos jovens budistas no mês passado, houve muitas discussões sobre “o que podemos aprender do budismo para vivermos melhor?”. Essa é uma pergunta comum entre os jovens com futuro pela frente. Apesar de estarmos vivos, muitos de nós carregamos preocupações e sofrimentos. Às vezes, a vida pode ser tão difícil que alguns até consideram terminar com ela, e infelizmente o suicídio é uma das principais causas de morte.

É difícil separar o sentimento de pena do ato de lembrar. No entanto, é importante enfrentar sinceramente o verdadeiro motivo desse sentimento de pena. O alvo desse sentimento não é a vida perdida, mas a “solidão que eu, eu mesmo, sinto” por ter perdido alguém querido. Em outras palavras, a pessoa digna de pena sou eu que “está sentindo tristeza”. A magnitude da tristeza é diretamente proporcional à quantidade de felicidade que recebemos, e esse sentimento de lembrança se transforma em um sentimento de gratidão.

Por isso, a lembrança também é, essencialmente, um sentimento de gratidão. Dizemos que lembrar os falecidos é sermos curados por Buda. A Cerimônia de Lembrança é um dia para receber a cura de Buda. Viver com um profundo sentimento de gratidão por todos os encontros e pela própria existência é caminhar ao lado de Buda, e isso nos guiará a uma vida melhor.