「私」とは、一体何なのでしょうか。嬉しいときも、悲しいときも、心は全く異なるのに、それでも「私」はいつもここにあります。私たちの心は、様々な思いがさざ波を立てる湖のようであり、時には荒れ狂う大海原のようです。その水面が静かに広がる空間が、あなたの内なる存在を表します。この空間は、この世にもういない先祖と、まだこの世に生まれていない子孫という、決して同時に存在しない二つの存在によって満たされます。彼らがあなたという空間で出会うことで、あなたの存在の内面の大きさと意味が決まってくるのです。

先祖から受け継がれ、子孫へと引き継がれる、途切れることのない命の連鎖。この「今」という瞬間、あなたという存在の中で、過去と未来がひとつの線となり、確かにつながっています。人生で感じる孤独や喪失感は、その「つながり」が途切れたと感じることから生まれます。しかし、それは心の弱さが感じさせる錯覚に過ぎません。

次に外側から見ると、あなたの存在は、周りの人々によって形作られています。仏教では、数珠という道具を大切にします。数珠には、周りの珠があって初めて穴ができます。この個性豊かな「穴」こそが、私たち一人ひとりなのです。どんな大きさの珠が、いくつ連なっているかで、あなたという穴の大きさが決まります。周りにいてくださる人々によって、今の私たちは形作られているのです。

しかし、周りの珠は日々入れ替わります。愛しい人達は亡くなりますが、新しい出会いもやってきます。その時、失われた珠は、それっきりなのでしょうか。私たちが本当に向き合うべきは、「失われた」という悲しみの奥に、実は「失われていないもの」があるという事実なのです。それは、あなたを愛してくれた人の心であり、その人との間に育まれた温かい記憶です。その愛は、たとえ相手の姿が見えなくなっても、決して消えることはありません。

仏様は、その愛が慈悲という力となって、あなたの心に宿っていることを私たちに教えてくれます。喪失という悲しみは、この慈悲の力に気づくための、大切なきっかけだったのです。私たちは、この慈悲を自分のものとして、周囲の人々へと広げていくことができます。失われたものへの悲しみを抱えながらも、それを感謝と優しさへと変えていく。これこそが、人の人生を再び満たされたものへと変える道です。私たちは、一人で立つのではなく、つながりの中で生きる存在です。そして、そのつながりこそが、充失感から私たちを救い、人生を豊かにする智慧なのです。