Eu diria assim — repor as palavras de Shinran no presente
Não acrescenta doutrina nova. Registra o método do autor: perguntar o que Shinran quis dizer, e rearmar isso em palavras que cheguem às pessoas de hoje, no trabalho na América do Sul.
M-01 Eu diria assim
Ao ler explicações budistas já estabelecidas, às vezes tenho a impressão de que se pressupõe o leitor como monge ou membro da Jodo Shinshu, alguém que já partilha a cultura religiosa do Japão e o vocabulário budista.
As pessoas com quem trabalho na América do Sul nem sempre são assim. Há católicos. Há evangélicos. Há quem tenha outra religião. Há quem quase não conheça o budismo. Ainda assim, a morte, a tristeza, a família, a vida e a despedida — problemas humanos — estão ali.
Por isso monto a explicação a partir de “então eu diria assim”. Não é para criticar a escola, nem para negar autoridade. Começou na prática: como transmitir em palavras que realmente cheguem.
M-02 Conservar as palavras de Shinran e transmitir o que ele quis dizer não são a mesma coisa
Apresentar as palavras de Shinran tal como estão, a uma pessoa de hoje, não faz com que a intenção de Shinran chegue automaticamente. A linguagem da era Kamakura carrega a sociedade, a religião, a cultura e o senso linguístico daquele tempo.
Por isso não penso: “Shinran disse assim, logo a pessoa de hoje deve memorizar esta frase”. O que penso é: “Por que Shinran disse assim? O que ele tentava ver com essa palavra?” Só então pergunto como eu o diria, se fosse transmitir a um ser humano de agora.
Conservar a palavra e transmitir o sentido que ela carregava não são o mesmo trabalho. Também não creio que baste trocar, um a um, os termos budistas antigos por equivalentes modernos. Penso o que aquela palavra tentava dizer. Se esse sentido ainda chega hoje, não é necessário usar o termo budista original.
M-03 Não tornar o bonbu um tipo especial de ser humano
Para mim, “bonbu” não nomeia um grupo especial dentro da humanidade. Tampouco serve para classificar alguém, separando “bonbu” e “quem não é bonbu”. Parto de que o ser humano, todos, é bonbu.
Por isso não sinto grande sentido em definir “bonbu é este tipo de pessoa” para separar os outros. O fato de Shinran falar de si mesmo como bonbu também se liga a esta leitura. Não pretendo, porém, citar como fato histórico que Shinran tenha dito “todos vós sois bonbu”. Tratar o bonbu como “nós”, e não como “aqueles”, é a atitude quando eu reponho a intenção de Shinran nas minhas palavras de agora.
Acrescento, como reflexão minha, que às vezes vejo o bonbu como o ser humano que captura as coisas só na sua forma tridimensional daquele instante. Isso é pensamento do autor, não uma definição atribuída a Shinran. No glossário, T-12, e no axioma A-12, fixa-se o outro lado: esse bonbu não é abandonado.
M-04 Meu modelo de pensamento — ∞ e 0
Quando penso, às vezes uso os símbolos ∞ e 0. Não é um teorema matemático, nem uma teoria nova que se pretenda demonstrar em matemática. São símbolos do meu próprio pensamento, para considerar a relação entre o infinito e uma pessoa.
Se a existência de uma pessoa é vista na escala do universo, do tempo, das possibilidades — uma escala enorme — ela aparece como um ponto quase infinitesimal. Essa contraposição é o que ∞ e 0 marcam para mim.
Porém, estar próximo de 0 não significa que essa pessoa não exista, não tenha valor, ou seja abandonada. Liga-se à ideia de que o indivíduo visível como um ponto minúsculo ainda assim não é excluído da compaixão de Amida.
M-05 1/∞ = 2/∞
A notação 1/∞ = 2/∞ é o mesmo tipo de símbolo. Não usa uma igualdade matemática para provar matematicamente a compaixão de Amida.
O que tento marcar é esta imagem: a compaixão de Amida não se reparte segundo o valor ou o número do lado humano, seja uma pessoa ou duas. Não é a partilha de um recurso finito — pouco porque é um, muito porque são dois. Visto do lado do infinito, um e dois não disputam entre si a quantidade da compaixão.
Não é uma expressão inédita no mundo, nem uma teoria completamente original. É o registro de que eu penso com estes símbolos.
M-06 Sobre 0 = ∞ e 0/∞ = 1
0 = ∞ e 0/∞ = 1 tampouco são apresentados como resultado de um cálculo. São símbolos para pensar a relação entre o lado do infinito e do vazio — que a cognição humana não captura direto — e um ser humano concreto.
Na minha imagem há ∞; dele se vê um ponto minúsculo como 0; esse ponto aparece como uma pessoa concreta. É um modelo para pensar, com símbolos de agora, a relação entre o vazio — difícil de capturar direto na cognição humana — e a pessoa à frente.
Não escrevo que o budismo ensina 0/∞ = 1. Tampouco escrevo que, em matemática, 0/∞ = 1. É só o meu modelo de pensamento.
M-07 Por que uso notação
Não uso notação para provar a religião com matemática. Uso porque, para quem não conhece chinês clássico, termos budistas, compostos de quatro caracteres ou o contexto dos sutras, pode chegar de modo mais direto: “então era isto que as pessoas de outrora tentavam dizer”.
Sobretudo para quem tem formação técnica ou científica, às vezes um vínculo abstrato marcado por símbolos deixa ver o que se quer dizer mais depressa do que uma longa explicação religiosa.
Entender e aceitar, porém, não são a mesma coisa. O que primeiro busco é que se entenda o que estou tentando dizer. Não peço que se creia nisso como verdade obrigatória.
M-08 A prática na América do Sul
Uma razão pela qual preciso deste método está no trabalho de kaikyoshi no Brasil e na América do Sul. No Japão há, em alguma medida, um fundo compartilhado de palavras budistas e cultura de templo. Na América do Sul é preciso transmitir o budismo também a quem não partilha esse fundo.
Por isso não basta traduzir para o português uma explicação que já funciona no Japão. É preciso rearmar a própria explicação até onde alguém sem aquele fundo cultural ainda possa entender. Faço isso como a minha forma de “tradução”.
M-09 O fim não é criar uma doutrina nova
Não estou tentando fundar uma escola nova. Tampouco afirmo que o meu pensamento seja a Jodo Shinshu correta. Em vez de repetir as palavras já dadas, torno a perguntar o que Shinran quis dizer, e pratico como eu o transmitiria, no meu tempo e no meu lugar.
Por isso as palavras às vezes diferem das explicações já conhecidas. Isso não significa, por si, criar um ensinamento novo. O que está no modelo de axiomas, no glossário e no registro de afirmações também nasce deste método. Não é acrescentar um T-número novo.
Não quero enfeitar as palavras de Shinran ao gosto moderno. Quero que o que está no fundo dessas palavras volte a ser palavra que chegue a um ser humano, no meu tempo e no meu lugar. Por isso falo: eu diria assim.
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